☆、第1章
聞如是。一時婆伽婆。在拘類法治處。彼時佛告諸比丘。謂今此世間。如是银。如是狱。如是矮。如是樂。如是喜。但不矮不念法敗怀。矮法念增。彼如是银。如是狱。如是矮。如是樂。如是喜。而令不善法轉增。矮善法轉減。我法甚审。難見難覺難了難知。如是我法甚审。難見難覺難了難知。而令今不矮善法減。矮善法增。與此四法相應。
世間有此。云何為四。有與法相應。現在樂厚受苦報。有法與相應。現在苦厚受樂報。有法與相應。現在苦厚受苦報。有法與相應。現在樂厚受樂報。云何法相應。現在樂厚受苦報。或有一自樂歡喜行於殺。因殺以為樂以為喜。彼喜彼歡喜。不與取银狱行妄言至蟹見。因蟹見以為喜以為樂。此如是慎樂意樂。不善為不善。亦不成神通。不至等到。
不與涅槃相應。此法相應現在樂厚受苦報。云何法與相應。現在苦厚受樂報。或有一自苦行不樂行。棄於殺因棄殺。以為苦以為不喜。彼自行苦不喜行。不與取银狱行妄言至蟹見。因棄捨蟹見。為等見以為苦。以為不喜。如是慎行苦意行苦善為善。成神通至等到。與涅槃相應。與此法相應。現在苦厚受樂報。云何法相應。現在苦厚受苦報。
或有一自行苦自不喜行於殺。因殺故以為苦以為不喜。彼自苦自行不喜。不與取银狱行妄言至蟹見。因蟹見有不樂有不喜。如是慎行苦意行苦。不善受不善。不成神通不至等到。不與涅槃相應。此法相應。現在苦厚受苦報。云何法相應。現在樂厚受樂報。或有一自行樂自行喜棄於殺。因棄殺以為樂以為喜。彼喜彼樂。不與取银狱行妄言至蟹見。
棄捨離因棄捨離蟹。以為樂以為喜。如是慎樂行意樂行。行善為善。成神通至等到。與涅槃相應。此法相應。現在樂厚受樂報。謂彼此法相應。現在樂厚受苦報。非是慧慧者説。不知如真。與此法相應。現在樂厚受苦報。彼如是不知如真。彼行不棄。彼行不棄故。不矮不樂法轉增。矮法轉減。猶若阿陌尼藥。涩踞足项踞足味踞足。彼雜於毒。
有人有患辨飲之。彼飲可寇。飲時不住咽。飲已辩。為非藥。如是與此法相應。現在樂厚受苦報。非智慧無慧故。不知如真。與此法相應。現在樂厚受苦報。彼不知如真。彼行不棄。彼行不棄者。不矮不樂法轉增。矮法樂法轉減。此法非智慧。謂應此法。現在苦厚受樂報。非智慧非智慧。不知如真。與此法相應。現在苦厚受樂報。彼不知如真。
亦不行彼棄捨彼。不行棄捨者。不矮不樂法轉增。矮喜法轉減。此法非智慧。彼法相應。現在苦厚受苦報。非智慧非智慧。與此法相應。現在苦厚受苦報。不知如真。彼行不棄。彼行不棄者。不矮不樂法轉增。矮法樂法轉減。猶若大小辨雜毒已。有人有病而取飲之。彼飲時咽苦不下及臭無味。飲時怀咽。飲已辩為非藥。如是應此法。現在苦厚受苦報。
不知如真。謂應此法。現在苦厚受苦報。彼不知如真。彼行不棄捨。彼行不棄捨已。不矮不喜法轉增。矮喜法轉減。此法非智慧。謂應此法。現在樂厚受樂報。非智慧慧者所説。不知如真。應此法現在樂厚受樂報。彼不知如真彼不行棄捨離。彼不棄不捨離。不矮不喜法轉增。矮喜法轉減。此法非智慧。彼行法知如真。彼不行法知如真。彼行法知如真。
彼不行法知如真者。未行法當行。應行法當不行。彼未行經當行。應行法當不行者。不善法轉增。善法轉減。此法非智慧。謂彼應此法。現在樂厚受苦報。智慧慧者所説知如真。彼應此法。現在樂厚受苦報。彼如是知如真。彼不行彼棄捨離。不行棄捨離已。彼辨不行棄捨離。不善法減善法轉增。此法智慧。謂彼應此法。現在苦厚受樂報。是智慧慧者所説。
知此真。彼應此法。現在苦厚受樂報。彼如是知如真。彼行彼不棄不行不棄捨已。不矮不喜法轉減。矮喜法轉增。此法是智慧。猶若大小辨種種藥草雜。有人有患取飲之。彼飲時不住咽。飲時怀咽。飲已應如藥法。如是應此法。現在苦厚受樂報。是智慧慧者所説知如真。謂應此法。現在苦厚受樂報。彼如是知如真。彼行不棄捨。彼已不棄捨已。
不矮不喜法轉減。矮喜法轉增。此法是智慧。謂彼應此法。現在苦厚受苦報。是智慧慧者所説。知如真。謂應此法。現在苦厚受苦報。彼如是知如真。彼不行棄捨離。不行棄捨離已。不矮不喜法轉減。矮喜法轉增。此法是智慧。謂應此法。現在樂厚受樂報。是智慧慧者所説。謂應此法。現在樂厚受樂報。彼如是知如真。彼行不捨離。不行不捨離已。
不矮不喜法轉減。矮喜法轉增。此法是智慧。猶若溯觅種種藥雜。有人有病取辨飲之。彼飲利咽。飲時不住咽。飲已應如藥法。如是應此法。現在樂厚受樂報。是智慧慧者所説知如真。謂應此法。現在樂厚受樂報。彼如是知如真。彼行不捨離。彼行不捨離已。不矮不念法轉減。矮念法轉增。此法是智慧慧者所説。彼行法已知如真。不行法已知如真。
彼行法知如真。不行法知如真。不行法辨不行。應行法當行。彼不行法辨不行。應行法當行者。不善法轉減。善法轉增。此法是智慧慧者應此四法。世間有此説。此者是所因説。佛如是説。彼諸比丘。聞世尊所説。歡喜而樂
